讀《心經》
《心經》是闡述大乘佛教的空相和般若思想的經典。又稱《佛説摩訶般若波羅蜜多心經》《摩訶般若波羅密多心經》，簡稱《般若心經》《心經》。
我在 2006 年的時候接觸到了《心經》，現在已經十年了。《心經》雖然不是我接觸的第一部佛經，卻是影響我很大的一部經典。它能始終給我帶來信心，無論我的心情如何，無論我經歷了怎樣的挫折，無論我承受着多大的痛苦，只要背幾遍《心經》，我就能感到深深地加持力。
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，度一切苦厄。
觀世音菩薩修習智慧到了極其深妙的時候，觀照徹見五藴都是因緣和合的，並沒有自性，當體即空，除去了造業受苦的根源而無有煩惱，因而得以度脱一切煩惱生死之苦厄。
觀自在菩薩，也就是我們所説的觀世音菩薩。中國是一個「户户阿彌陀，家家觀世音」的國度，幾乎全國各地都有着觀音信仰。觀世音菩薩和中國的緣是非常深的。當我們提到觀世音菩薩的時候，想到的總是大慈大悲，是“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”的形象。這裏，觀世音菩薩是整部《心經》的唯一説法者。
般若，專指如實認知一切事物和萬物本源的終極智慧，區別於一般的智慧。我們知道，六度之中，般若是最核心的，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定都圍繞着般若。由此也可以知道，般若絕不是普通的智慧。只是礙於語言的侷限性，漢地大德們將其翻譯為了智慧。
波羅蜜多，到彼岸，指的是從生死的此岸能因佛法而救度到涅槃解脱的彼岸。
五藴，類聚一切有為法之五種類別，即色、受、想、行、識。色藴，總該五根五境等有形之物質。受藴，對境而承受事物之心之作用。想藴，對境而想像事物之心之作用。行藴，其他對境關於嗔貪等善惡一切之心之作用。識藴，對境而了別識知事物之心之本體。五藴的體性是：生滅、無常、苦、空、無我。
第一段是全文的總綱，短短的二十五個字便概括了整部經文的內涵和宗旨，佛菩薩運用甚深的，能夠到達涅槃彼岸的大智慧，看清了宇宙物質世界和人類精神世界的本質所具有的「空性」特點，高度凝練的手筆透露出其大徹大悟的認知。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
舍利弗，那作為物質界的色本來就與空沒有什麼區別，那作為存在之底藴的空也與任何物質形式沒有什麼不同。那麼物質的本體就是空，空的現象就是物質。人的受、想、行、識也應該看作是這種「色」與「空」的統一。
世間存在的色本來就與空不是異質的，作為存在之底藴的空也與任何物質形式沒有什麼不同。其實，從現象反映本質的角度看，色就是空；從本質依託現象的角度看，空則就是色。進而可以説，五藴的其他四者，即色之外的感受、想念、意志和意識，同那作為一切事物的本相之空也是這種關係。因而也可以説，受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；行即是空，空即是行；識即是空，空即是識。
第二段解釋的是「空觀理論」，宇宙的本質和本源是無色狀態的空相。空在長時間的演變中由因緣和合有逐漸形成了色的物質狀態。「色」和「空」根據因緣條件相互轉化。所以「悟空」是第二段的靈魂所在。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以所得故。
舍利弗，這些五藴等一切諸法，都是因緣和合的，當體即是空相，本來沒有所謂緣聚為生和緣盡為滅；不因被惡的因緣所染而變為垢，也不為善的因緣所熏習而成淨，也不是悟時為增、迷時為減的虛妄之相。因此從根本上看，這個空之中並沒有物質之色，並沒有感受、想象、意志和意識，也沒有作為認知活動依據的眼、耳、鼻、舌、身、意官能，也不存在那作為六種認識官能的對象的色、聲、香、味、觸、法，也沒有能見之眼根，乃至於沒有別塵境之意根；也沒有作為認知所得的六種意識。沒有無明，也沒有滅盡的無明，甚至於沒有老死，也沒有滅盡的老死。也即沒有知苦、斷集、修道、證滅的聖教實踐過程；沒有根本的般若智慧，也沒有憑藉此智慧所證的佛果或者所求的境界。
世間的一切事物和現象皆稱為「法」，一切法的本相便是空。空相既沒有生起，也沒有消滅；既沒有垢染，也沒有清淨；既不能有所增長，也不能有所減損。空是從無始以來便無動作、無變異、無生滅的。空是原本寂然，是在時間序列上無從加以分辨區別的。所以説，從根本上看，這個空之中並沒有物質的「色」，並沒有感受、想念、意志和意識；也沒有作為認知活動依據的六種官能，即沒有由眼、耳、鼻、舌、身、意所代表的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺和知覺；也不存在那作為六種認識官能的對象的色、聲、味、觸、法，也就是形象、聲音、氣味、滋味、軟硬冷暖等以及可以成為思想對象的一切事物；也沒有六種作為認知官能的根器；沒有六種作為認知對象的塵境；也沒有作為認知所得的六種意識。
凡是一切可見的物質現象和非可見的物質現象，都具有空的本性，其物質不變，性質不變，數量也不變。凡是諸種具體事物的形成總是有因有緣，不能超越緣起和因果理論。
「無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」講述了典型的因緣關係，把人的生命全過程分為十二個階段，簡稱十二因緣。經文裏的無明示第一緣，老死是第十二緣，中間省略了十個緣。無明，即迷惑和不悟；老死，即血肉之軀崩塌瓦解之時。
「是諸法空相」，十二因緣法也是無始以來幻化所顯，性空本無。無明並不是一個具體的東西，無明當體是空，不是真有。既然沒有，又怎麼破呢？實際上無明無可破，一覺便了，所以「無無明」，即沒有一個實實在在的無明等着去破，無明當體即空，不要當成真有，只要一覺，無明就沒有了。既然沒有無明，那何須談將其破盡呢？沒有無明，則沒有破，又有什麼「破盡」可言呢？所以「亦無無明盡」，就連「破盡無明」也沒有了。下面「乃至」兩個字是超越、省略之詞，與前面的「乃至無意識界」相同。從無明到老死有十二支因緣，把中間的十支省略掉了，超越過去，其十支亦復如是。「無老死、亦無老死盡」，諸法空相，根本沒有老死。既然沒有老死，又有什麼「盡」可言呢？
「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」就是要破緣覺乘的法執，指出他們所修持的十二因緣法都是空的，是根本沒有的，了不可得。諸法皆空，佛法不可得，心性不可着，一切都不可得。
無智亦無得：無智，就是無般若之智可證。無得，就是無佛可成，無菩提果可得。佛菩薩這樣説，是為了破菩薩的法執。菩薩修六度萬行諸法，以佈施度吝嗇，以持戒度污染，以忍辱度光火，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度愚痴。由於修此諸法的緣故，就執牢了這些法，認為有法可修，有般若智可得，有眾生可度，有佛可成。心中不免執有之心未忘於懷，故而有法執，有微細的法見，心不空淨，就不能得到究竟涅槃。佛説「無智亦無得」，以此明示菩薩，六度的智慧也不是究竟智慧，由此所得之果也不是究竟佛果。「以無所得故」這一句，就是要明白此經的宗旨，也是綜上所述的總結之句。佛在這裏更進一步地表明，上述的五藴、十八界、十二因緣等等，一切本空，實無所得。
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
由於並不存在所證之果，所以菩薩依止般若波羅密多的勝妙法門修行，而不再有牽掛滯礙。因為沒有牽掛滯礙，所以不再有恐怖畏懼。因而遠離了關於一切事物的顛倒和幻想，達到了究竟的涅槃。十方三世所有的佛，也都是如此依止般若波羅密多的勝妙法門修行，而證得無上正等正覺圓滿佛果。
菩薩因運用那到達彼岸的大智慧的緣故，清淨的心沒有一絲掛念，沒有掛懷和障礙就免除了恐懼害怕，便脱離了異想天開的夢幻雜念，最終覺悟得到而成正果。 遠離顛倒夢想，就須看破世間一切事物皆如夢幻泡影，都是假相而不可得。《金剛經》雲：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故説般若波羅蜜多咒。即説咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
所以，確知般若波羅密多是一種大神力的咒，是一種具有大光明的咒，是一種至高無上的咒，是一種絕對無與倫比的咒，它能解除世間一切眾生的苦難，這是的的確確的事實。那麼在這裏宣説般若波羅密多的總持法門，也就是宣説如下咒語：度、度，度到彼岸去，普度眾人一切到彼岸去，（依此般若波羅蜜多心咒）便能急速得成大覺，成就無上的菩提。
前面説一個「空」字，是般若的體；現在説一個「知」字，是般若的用。結尾為密説，即咒語，無可形容，無可言表，所謂「言語道斷，心行處滅」，唯有自己心領神會。