从一则禅宗公案和 Husserl 谈起

《景德传灯录》卷十四记载了药山惟俨禅师的一则公案：

僧问如何是道中至宝。

师曰：莫谄曲

曰：不谄曲时如何？

师曰：倾国不换。

翻译成现代汉语是，有弟子问药山惟俨禅师，什么是修行佛法中最重要的？惟俨禅师说，不要曲意逢迎。弟子又问，做到不曲意逢迎时又是什么境界？惟俨禅师说，那即使用一个国家来诱惑你也不为所动。

表面上看，「不曲意逢迎」似乎与佛法的深奥义理没有直接关联。但药山惟俨禅师为何将其视为修行的至宝呢？要解释这一点，我们不妨先从哲学家 Edmund Husserl 的现象学理论谈起。

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现象学理论与禅宗教义的契合

Husserl 的现象学理论认为，我们所感知的一切事物都呈现为意识中的现象或表象。我们对世界的认知，本质上是意识活动的结果。Husserl 区分了意向行为（noesis，即意识的思维过程）和意向内容（noema，即意识所思考的对象）。例如，当我们感知一棵树时，意向行为是感知的过程，而意向内容则是作为感知对象的树。

首先，我们会进行一个感知行为，通过视觉感知树的形状、颜色和大小，通过触觉感知树的质地和温度。那么，「树」作为一个整体对象在我们的意识中显现。我们不仅感知到树的各个部分，还将这些部分整合为一个统一的表象，即「树」。而又因为感知行为是动态的，随着时间的推移不断变化和延续。所以，我们感知树的过程是一个延续的过程，涉及过去的记忆（例如，之前见过的树的形象）、现在的感知（当前看到的树）和未来的预期（例如，树在风中摇曳的样子）。

然而，我们对树的认知往往掺杂着主观的判断和习以为常的成见。Husserl 指出，如果想客观地描述纯粹的意识体验，就必须悬置（bracket）我们对事物先入为主的判断，回到意识现象本身，反思（reflective）地审视自己的意识活动。只有这样，才能揭示意识的本质特性。

Husserl 现象学中对纯粹意识的强调，与佛教尤其是禅宗对自性的参究有异曲同工之妙。禅宗强调，我们必须跳出语言和逻辑的桎梏，直指自己的本心。平日的种种执着和妄念，正是认识真理的障碍。唯有放下成见，回归当下纯粹的觉知状态，才能契悟自性。

惟俨禅师「不曲意逢迎」的教导，可以说是对现象学「悬置」的通俗表述。我们要时时觉照自心，不被外缘所转，不为世俗的是非得失所动。这样，才能超越主客二元对立，体证一心不乱、不即不离的境界。

三法印

为什么佛法认为超越主客二元对立，才可以做到一心不乱、不即不离呢？这与佛教对宇宙真理的洞见有关，即三法印 ——

诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。

接下来，让我来一点点解释，先说「诸行无常」这四个字。

诸行无常

「诸」字在这里的意思是「所有的」、「一切的」，用法就像常说的「诸位」、「诸君」。它是一个泛指的词，用来指代世间的所有事物和现象。

「行」字指事物的状态和现象，包括一切人的行为、自然界的变化以及所有可观察到的事物的状态。

「无」字表示否定，这里用来否定后面的「常」，表达没有、不存在的意思。

「常」字指的是永恒不变、恒定不变的状态。

那么「诸行」就是所有的行为、变化、状态、规律，「无常」就是没有永恒不变。《涅槃经》就讲「诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。」「诸行无常」表达的是佛教中关于世间一切事物和现象都在不断变化中，没有任何事物是可以永久保持不变的状态的教义。从现象学的角度看，我们意识中的种种表象也是如此，它们随着感知视角、心理状态等因素的变化而不断生灭流转。

在我们的日常生活中，很容易观察到「诸行无常」，例如四季更迭，春夏秋冬循环往复，没有一个季节是恒常的。人会经历生老病死，从婴儿到老人，身心都在不断变化。科技日新月异，曾经的新科技很快被更新的技术所取代。

或许您会质疑，四季更迭，生老病死，科技的日新月异不也是规律吗？这就要说到「诸法无我」了。

诸法无我

「法」字在佛教中有广泛的含义，既可以指自然界的现象，也可以指人的行为、思想、情感等。在这里，「法」指的是一切存在的事物和现象，包括物质世界的事物、精神现象以及各种概念和观念。

「我」字不是指个人的自我意识或自我认同，而是指独立存在、恒定不变的实体或自性。

所以，「诸法无我」表达的是佛教中关于世间一切事物和现象都没有固定不变的自性，即没有独立存在的「我」的教义。这一点在现象学中也得到了呼应——意识与对象、主体与客体并非二元对立，而是相依相存的。

从科学的角度来看，四季的形成是地球绕太阳公转，地轴倾斜等因素综合作用的结果。但是随着全球气候变暖，四季的界限正变得越来越模糊。有些地方夏季高温持续时间延长，冬季变得更短暂；有些地方极端天气事件频发，季节特征不再明显。由此可见，我们习以为常的四季规律，也并非恒定不变的客观存在。

再说人的生老病死。婴儿、少年、青年、中年、老年，看似是人生必经的阶段，但实际上每个阶段都在时刻发生变化。人的身体由无数细胞组成，旧细胞不断死亡，新细胞不断产生，以至于几年后一个人体内的细胞几乎完全更新。从这个角度看，并没有一个恒定不变的「我」。

科技发展同样如此。一项新技术诞生，经过完善、推广、应用，最终被更先进的技术所取代，这是科技发展的必然规律。但任何一项具体的技术，都难以长久占据主导地位。我们无法断言当前的前沿科技在未来是否还具有不可替代性。

万事万物看似有其规律，但更深层的规律是一切都在变化，没有恒定不变的「自我」。

二者的关系

有没有发现，「行」和「我」在理解上，似乎是一样的？其实不然，两者有共性，也有不同。

「行」在这里指的是所有有为法，即所有因缘和合而生的事物。这些事物因为依赖于条件和因缘的聚合，所以它们是不断变化的，没有任何事物能够保持永久不变的状态。「诸行无常」强调的是所有有为法（包括物质世界的事物和心理现象）都在不断地生、住、变、灭之中，没有任何事物是恒常不变的。

「法」在这里更广泛地指一切事物和现象，包括有为法和无为法。「诸法无我」的教义强调，所有事物和现象都没有固定不变的自性（即无我），没有任何事物是独立存在的。这个概念不仅适用于有为法，也适用于无为法（如涅槃）。揭示了一切事物和现象都是缘起的，都是因为各种条件和因缘的聚合而暂时存在的，没有任何事物或现象有独立、固定不变的「我」。

发现了吗，「诸行无常」和「诸法无我」可以从微观上理解成认识事物的两个角度，而在宏观上「诸法无我」是对「诸行无常」更进一步的认识，对宇宙真理更进一步的理解。

涅槃寂静

三法印的最后一点是「涅槃寂静」，指的是一种超越世间一切烦恼、苦难和生死轮回的最终解脱状态。这个状态不受时间和空间的限制，是一种绝对的安宁和寂静，被视为达到最高智慧和福德圆满成就的表现。也就是说，涅槃并不是一种可以得到的物质状态，也不是进入一种特定的境界，而是一种彻底的解脱——从生死的轮回中解脱出来，从一切烦恼中解脱出来，实现了一种无生无死、无来无去、无所罣礙的境界，如同虚空一样无边无际，不住一处而遍于一切处，不依一物而为一切物所依。

三者的关系

「涅槃寂静」是对「诸行无常」和「诸法无我」的更进一步的认识，是从无常、无我的观察中深悟法性寂灭而获得的解脱。因为诸行无常、诸法无我，可知宇宙人生的现象，并无任何固定的实体存在，只是刹那生灭的连续状态。

也就是说，佛法对于世界、对现象、对宇宙真理的认知分成了三个步骤，是渐进式的。第一步，认识到「诸行无常」，世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，没有事物是恒常不变的，一切都在变化中。第二步，意识到「诸法无我」，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无「我」的恒常不变的实体与自我主宰的功能。第三步，体悟到「涅槃寂静」，对宇宙真理建立最终的认知，灭除贪、瞋、痴、慢、疑等诸烦恼，达到身心俱寂的一种解脱境界。

结语

以上，就是我对佛法终极奥义的理解。透过对药山惟俨禅师「如何是道中至宝」公案的剖析，我发现它与 Husserl 等哲学家对意识本质的揭示有异曲同工之妙。悬置成见，回归纯粹的意识体验，正是通往智慧的必由之路。这一过程，也正是禅宗所谓「直指人心，见性成佛」的修行实践。

当我们真正做到「不曲意逢迎」，安住当下，觉照自心时，就能洞悉诸行无常、诸法无我的道理，进而体证涅槃寂静的境界。也即惟俨禅师所说「倾国不换」的觉悟境界。这正是对佛法终极智慧的理想写照——唯有不为外缘所动，时时安住当下，才能与真理相应，证悟生命的究竟意义。