《心经》是阐述大乘佛教的空相和般若思想的经典。又称《佛说摩诃般若波罗蜜多心经》《摩诃般若波罗密多心经》，简称《般若心经》《心经》。
我在 2006 年的时候接触到了《心经》，现在已经十年了。《心经》虽然不是我接触的第一部佛经，却是影响我很大的一部经典。它能始终给我带来信心，无论我的心情如何，无论我经历了怎样的挫折，无论我承受着多大的痛苦，只要背几遍《心经》，我就能感到深深地加持力。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
观世音菩萨修习智慧到了极其深妙的时候，观照彻见五蕴都是因缘和合的，并没有自性，当体即空，除去了造业受苦的根源而无有烦恼，因而得以度脱一切烦恼生死之苦厄。
观自在菩萨，也就是我们所说的观世音菩萨。中国是一个「户户阿弥陀，家家观世音」的国度，几乎全国各地都有着观音信仰。观世音菩萨和中国的缘是非常深的。当我们提到观世音菩萨的时候，想到的总是大慈大悲，是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”的形象。这里，观世音菩萨是整部《心经》的唯一说法者。
般若，专指如实认知一切事物和万物本源的终极智慧，区别于一般的智慧。我们知道，六度之中，般若是最核心的，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都围绕着般若。由此也可以知道，般若绝不是普通的智慧。只是碍于语言的局限性，汉地大德们将其翻译为了智慧。
波罗蜜多，到彼岸，指的是从生死的此岸能因佛法而救度到涅槃解脱的彼岸。
五蕴，类聚一切有为法之五种类别，即色、受、想、行、识。色蕴，总该五根五境等有形之物质。受蕴，对境而承受事物之心之作用。想蕴，对境而想像事物之心之作用。行蕴，其他对境关于嗔贪等善恶一切之心之作用。识蕴，对境而了别识知事物之心之本体。五蕴的体性是：生灭、无常、苦、空、无我。
第一段是全文的总纲，短短的二十五个字便概括了整部经文的内涵和宗旨，佛菩萨运用甚深的，能够到达涅槃彼岸的大智慧，看清了宇宙物质世界和人类精神世界的本质所具有的「空性」特点，高度凝练的手笔透露出其大彻大悟的认知。
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。
舍利弗，那作为物质界的色本来就与空没有什么区别，那作为存在之底蕴的空也与任何物质形式没有什么不同。那么物质的本体就是空，空的现象就是物质。人的受、想、行、识也应该看作是这种「色」与「空」的统一。
世间存在的色本来就与空不是异质的，作为存在之底蕴的空也与任何物质形式没有什么不同。其实，从现象反映本质的角度看，色就是空；从本质依托现象的角度看，空则就是色。进而可以说，五蕴的其他四者，即色之外的感受、想念、意志和意识，同那作为一切事物的本相之空也是这种关系。因而也可以说，受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；行即是空，空即是行；识即是空，空即是识。
第二段解释的是「空观理论」，宇宙的本质和本源是无色状态的空相。空在长时间的演变中由因缘和合有逐渐形成了色的物质状态。「色」和「空」根据因缘条件相互转化。所以「悟空」是第二段的灵魂所在。
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以所得故。
舍利弗，这些五蕴等一切诸法，都是因缘和合的，当体即是空相，本来没有所谓缘聚为生和缘尽为灭；不因被恶的因缘所染而变为垢，也不为善的因缘所熏习而成净，也不是悟时为增、迷时为减的虚妄之相。因此从根本上看，这个空之中并没有物质之色，并没有感受、想象、意志和意识，也没有作为认知活动依据的眼、耳、鼻、舌、身、意官能，也不存在那作为六种认识官能的对象的色、声、香、味、触、法，也没有能见之眼根，乃至于没有别尘境之意根；也没有作为认知所得的六种意识。没有无明，也没有灭尽的无明，甚至于没有老死，也没有灭尽的老死。也即没有知苦、断集、修道、证灭的圣教实践过程；没有根本的般若智慧，也没有凭借此智慧所证的佛果或者所求的境界。
世间的一切事物和现象皆称为「法」，一切法的本相便是空。空相既没有生起，也没有消灭；既没有垢染，也没有清净；既不能有所增长，也不能有所减损。空是从无始以来便无动作、无变异、无生灭的。空是原本寂然，是在时间序列上无从加以分辨区别的。所以说，从根本上看，这个空之中并没有物质的「色」，并没有感受、想念、意志和意识；也没有作为认知活动依据的六种官能，即没有由眼、耳、鼻、舌、身、意所代表的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和知觉；也不存在那作为六种认识官能的对象的色、声、味、触、法，也就是形象、声音、气味、滋味、软硬冷暖等以及可以成为思想对象的一切事物；也没有六种作为认知官能的根器；没有六种作为认知对象的尘境；也没有作为认知所得的六种意识。
凡是一切可见的物质现象和非可见的物质现象，都具有空的本性，其物质不变，性质不变，数量也不变。凡是诸种具体事物的形成总是有因有缘，不能超越缘起和因果理论。
「无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。」讲述了典型的因缘关系，把人的生命全过程分为十二个阶段，简称十二因缘。经文里的无明示第一缘，老死是第十二缘，中间省略了十个缘。无明，即迷惑和不悟；老死，即血肉之躯崩塌瓦解之时。
「是诸法空相」，十二因缘法也是无始以来幻化所显，性空本无。无明并不是一个具体的东西，无明当体是空，不是真有。既然没有，又怎么破呢？实际上无明无可破，一觉便了，所以「无无明」，即没有一个实实在在的无明等着去破，无明当体即空，不要当成真有，只要一觉，无明就没有了。既然没有无明，那何须谈将其破尽呢？没有无明，则没有破，又有什么「破尽」可言呢？所以「亦无无明尽」，就连「破尽无明」也没有了。下面「乃至」两个字是超越、省略之词，与前面的「乃至无意识界」相同。从无明到老死有十二支因缘，把中间的十支省略掉了，超越过去，其十支亦复如是。「无老死、亦无老死尽」，诸法空相，根本没有老死。既然没有老死，又有什么「尽」可言呢？
「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。」就是要破缘觉乘的法执，指出他们所修持的十二因缘法都是空的，是根本没有的，了不可得。诸法皆空，佛法不可得，心性不可着，一切都不可得。
无智亦无得：无智，就是无般若之智可证。无得，就是无佛可成，无菩提果可得。佛菩萨这样说，是为了破菩萨的法执。菩萨修六度万行诸法，以布施度吝啬，以持戒度污染，以忍辱度光火，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以智慧度愚痴。由于修此诸法的缘故，就执牢了这些法，认为有法可修，有般若智可得，有众生可度，有佛可成。心中不免执有之心未忘于怀，故而有法执，有微细的法见，心不空净，就不能得到究竟涅槃。佛说「无智亦无得」，以此明示菩萨，六度的智慧也不是究竟智慧，由此所得之果也不是究竟佛果。「以无所得故」这一句，就是要明白此经的宗旨，也是综上所述的总结之句。佛在这里更进一步地表明，上述的五蕴、十八界、十二因缘等等，一切本空，实无所得。
菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
由于并不存在所证之果，所以菩萨依止般若波罗密多的胜妙法门修行，而不再有牵挂滞碍。因为没有牵挂滞碍，所以不再有恐怖畏惧。因而远离了关于一切事物的颠倒和幻想，达到了究竟的涅槃。十方三世所有的佛，也都是如此依止般若波罗密多的胜妙法门修行，而证得无上正等正觉圆满佛果。
菩萨因运用那到达彼岸的大智慧的缘故，清净的心没有一丝挂念，没有挂怀和障碍就免除了恐惧害怕，便脱离了异想天开的梦幻杂念，最终觉悟得到而成正果。 远离颠倒梦想，就须看破世间一切事物皆如梦幻泡影，都是假相而不可得。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
所以，确知般若波罗密多是一种大神力的咒，是一种具有大光明的咒，是一种至高无上的咒，是一种绝对无与伦比的咒，它能解除世间一切众生的苦难，这是的的确确的事实。那么在这里宣说般若波罗密多的总持法门，也就是宣说如下咒语：度、度，度到彼岸去，普度众人一切到彼岸去，（依此般若波罗蜜多心咒）便能急速得成大觉，成就无上的菩提。
前面说一个「空」字，是般若的体；现在说一个「知」字，是般若的用。结尾为密说，即咒语，无可形容，无可言表，所谓「言语道断，心行处灭」，唯有自己心领神会。