本来没有我
不知生病的缘故，身体虽然机能衰退，但心思却活泛了起来。可能生命这种物质现象也符合能量守恒定律？
太史公在给任安的信中有这样一段：
盖文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》；《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。
古圣先贤们想来也是在身体衰退、受限的情况下才成就了这些不朽之作。
生病总是痛苦的，但痛苦本身是什么呢？用佛家的话讲，是对这一期色身的执着，没有参透「无常」与「无我」，没有建立对「空」的认知。
与近来也抱恙的朋友聊天，他说最让他郁闷的点在于，肉身的不适让他觉得很累赘，更让他痛苦的是，明明把事情都分析得很清楚，把思维都看透了，还是跳不出枷锁。
这便是一种典型的执着。而我所陷入的是另一种执着。
身体痛苦的时候，我告诉自己不要执着于感觉。然而，痛苦本身还是客观存在的，因为虽然我可以通过主观意识去调节对痛苦的感知，但在客观上，痛苦并不会就此消失。那么，到底是我在感觉痛苦，还是痛苦在让我感觉呢？
换句话说，这个「我」到底是什么？
在过去的一周里，我还思考了另一个相关的问题——思考我的思考。
意思是说，我不仅思考外部世界、内部世界，思考事物，思考自己、思考他人，还能够主动地审视、分析并质疑自己的思考过程，包括自己的认知、信念等等。
因为当一切都可以被怀疑时，唯一不可怀疑的其实就是我正在思考这一动作，这个事实。即使我在怀疑自己是不是在思考，那也必然有一个在怀疑、在思考的我的存在。这也是笛卡尔所说的「我思故我在」。
但这里又产生了一个悖论：如果我可以思考我的思考，那么是谁在思考？是第一层的「我」，还是第二层的「我」？如果存在一个能够观察思考过程的「我」，那么这个观察者本身又是什么？
佛家倒是对此有更为彻底的解构。所谓的「我」不过是五蕴（色、受、想、行、识）的聚合，如同一辆马车，拆开来看，车轮是车轮，车厢是车厢，车轭是车轭，并没有一个独立存在的「马车」这个本体。同样，当我们仔细观察时，会发现并没有一个恒常不变的「我」，只有刹那生灭的身心现象流。
这种观察让我想起了另一个经验：在深度专注或冥想的状态下，主客、能所的界限会变得模糊。没有了「我在思考」，只有思考本身在发生；没有了「我在观察」，只有观察在进行。在彼时彼刻，平日里牢固的自我感会暂时消散，取而代之的是一种广阔而宁静的存在感。正如《心经》中所说的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」
那么也许，平日里所执着的「我」，本来就是一个虚构？
然而，问题又来了，既然如此，何必要吃药，何必要治疗呢？
这让我陷入了短暂的沉思，不过很快我就反应了过来，这是「毕竟空」而非「真空假有」。举例来说，一个演员知道自己只是在扮演一个角色，但他依然会认真对待这个角色，努力把戏演好。不是因为他认为自己就是那个角色，而是因为这样做本身就是对生命、对存在的尊重。
照顾这个身体，不是因为「我」拥有它，而是因为它是因缘托付给我的一件珍宝。治疗疾病，不是为了延长「我」的存在，而是为了让这个生命载体能够更好地完成它的使命——造业与消业。
如此我似乎更理解了圣严长老的临终偈：
无事忙中老，空里有哭笑。本来没有我，生死皆可抛。
也许这就是「本来面目」，意即不是哪一个特定的「我」的面目，而是生命原本的样子。在这个层面上，没有生病的「我」，也没有健康的「我」；没有痛苦的「我」，也没有快乐的「我」。
有的，只是生命在持续地体验着自己。
而我们，不过是这个宏大体验中的一个瞬间，一次呼吸，一个念头，一束光。
本来没有我，但生命依然在这里，以它自己的方式，永恒地存在着。